鏡はジェンダーをどう作ったのか｜女である苦しみと「女の形」である苦しみ

私は少しだけ、修道生活を経験している。

その生活の中で、今になって非常に重要だったと思うことがある。

修道院には、鏡がなかった。

朝、ベールを整えるために、小さな手鏡を少し覗くことはあった。
けれど、修道院という建物の中に、日常的に自分の姿を確認するための鏡はなかった。

徹底して、鏡がない。

次に姿鏡を見られるのは、初請願で白いドレスを着せてもらう時だけだった。
修練長室に、そのための鏡がある。
その時だけ、自分の全身を見る。

そういう世界を、私は知っている。

そして不思議なことに、鏡のない空間で生活しても、別に困らなかった。

顔を洗うこと。
身体を洗うこと。
身支度をすること。
ベールを整えること。

何一つ、困らなかった。

何かが変だったら、他の人が指摘してくれる。
必要なら直してもらえる。

だから、自分がどう見えているかを、いちいち考え続ける必要がなかった。

そのうちベールも、身体感覚で整えられるようになってくる。
「この辺だ」という感覚で、布の位置が分かるようになる。

鏡がないことで、気が散らない。
外から見える自分よりも、自分の肉体の内側の動き、冷え、疲れ、心の揺れのほうが分かりやすくなってくる。

当時は、それと鏡のなさが繋がっているとは思っていなかった。

私が鏡の効果を本当に理解したのは、俗世に戻ってからだった。

俗世には、ありとあらゆる場所に鏡がある。

鏡だけではない。
窓ガラス、店の反射面、電車の窓、ショーウィンドウ、スマホの黒い画面。

どこにでも、自分が映り込む。

そのたびに私は、ビクッとした。

また自分。
ここにも自分。
あそこにも自分。

俗世とは、ここまで自分の姿が返ってくる世界だったのか。

これは疲れる。
こんな状態を、どうやって生きていけばいいのか。

私は本当に途方に暮れた。

他者のまなざしは、鏡を通して刺さる

ここから私は、一つの仮説を持つようになった。

他者からの視線を発見するためには、まず「他者から見られている自分」を発見する必要があるのではないか。

そして、その発見の場が鏡なのではないか。

他者から見られること自体は、鏡がなくても起こる。

親が見る。
共同体が見る。
男性が見る。
社会が見る。
宗教が見る。
制度が見る。

けれど、それだけでは「視線」は構造として発見されにくい。

見られている感じ。
恥ずかしい感じ。
直される感じ。
注意される感じ。

それは身体感覚としては存在するが、まだ「まなざし」という構造にはなっていない。

鏡の中に、自分が現れる。

その時、私は初めて「見られる対象としての私」を見る。

見る私。
見られる私。
見られる私を評価する私。

この三つが、鏡の前で分離する。

そこで初めて、問いが立ち上がる。

私は、誰の目で私を見ているのか。

この評価基準は、どこから来たのか。

この「女らしく見えるか」「美しく見えるか」「変ではないか」「若く見えるか」「ちゃんとして見えるか」という目は、本当に私の目なのか。

あるいは、社会の目なのか。
男の目なのか。
母の目なのか。
共同体の目なのか。
広告の目なのか。

他者のまなざしは、外から刺さるだけではない。

鏡を通して、自己視線として内面化される。

私は、そう提案したい。

女である苦しみと、「女の形」である苦しみ

ここで重要なのは、「女であることの苦しみ」と「女の形であることの苦しみ」は、かなり線引きできるのではないか、という点である。

女であることの苦しみには、HPO身体が関わる。

月経。
排卵。
出血。
PMS。
妊娠可能性。
避妊。
中絶。
出産。
産褥。
婦人科医療。
性暴力リスク。
内分泌の揺れ。

これは、鏡には映らない。

鏡に映るのは、女の形である。

顔。
髪。
肌。
眉。
唇。
胸。
腰。
服。
化粧。
姿勢。
若さ。
女らしさ。

つまり、鏡は「女の形」を強烈に可視化する。

しかし、HPO身体そのものは映さない。

この二つが混線すると、女性の苦しみは見えにくくなる。

「女らしく見えることの苦しみ」と、
「HPO身体として生きることの苦しみ」は、重なることもある。

しかし同じではない。

ここを分けないままジェンダー論を進めると、鏡に映る女ばかりが分析され、鏡に映らない身体が後ろへ退いてしまう。

ボーヴォワールと鏡

ボーヴォワール的に言えば、女は制度・教育・神話・男の視線によって「女にされる」。

この指摘は、今でも非常に強い。

けれど私は、そこにもう一つ、鏡を差し込みたい。

女は、ただ他者から見られて「女にされる」のではない。

鏡の中に「女として見られる自分」を見つけることで、女は自分を女として監査し始める。

社会が女を作る。
男の視線が女を作る。
制度が女を作る。

しかし鏡は、その作られた女を、毎日、本人へ返す。

鏡の前で、女は自分を見る。
しかしその目は、すでに社会の目を含んでいる。

ここで「女になる」は、外部からの形成だけではなく、自己監査のループになる。

私はこう見える。
私はこう見られる。
私はこう見られるべきだ。
私はこう整えなければならない。

この反復が、近代的なジェンダー自己認識を強めたのではないか。

ボーヴォワールを否定したいのではない。

むしろ、ボーヴォワールの発見を、鏡という物質インフラの側から補強したい。

女は作られる。

では、その作られた女は、何によって本人へ返され続けたのか。

鏡である。

鏡の民主化と化粧の民主化

化粧そのものは、古代から存在する。

紅をさす。
白粉を塗る。
香をまとう。
髪を整える。
眉を描く。

そうした文化は、ずっとあった。

しかし、高度な化粧文化が広く一般化するには、鏡の民主化が必要だったのではないか。

昔の貴婦人は、自分で細部を監査していたというより、侍女や女房に「描かせて」いたのではないかと思う。

髪を整えさせる。
衣服を整えさせる。
眉を描かせる。
装身具を選ばせる。
おかしなところがあれば直してもらう。

そこでは、身体は共同体的に整えられている。

しかし鏡が一般化すると、事情が変わる。

自分で見る。
自分で欠点を見つける。
自分で直す。
自分でまた確認する。
自分で不合格を出す。

化粧は、他者に整えられるものから、自己監査と自己修正の技術へ変わっていく。

眉の角度。
肌の質感。
左右差。
唇の色。
目元の強さ。
輪郭。
若さ。
疲れ。
女らしさ。

これらを自分で見て、自分で直すには、日常的に自分の顔を確認できる鏡が必要である。

鏡の民主化とともに、化粧の民主化も降りてきたのではないか。

そしてそれは、同時に美容疲れとルッキズムの民主化でもあった。

整える責任が、本人へ移ったからである。

鏡に映る女と、鏡に映らないHPO身体

Human HPOの立場から見れば、ここが最も重要になる。

鏡に映る女と、鏡に映らないHPO身体を分けること。

鏡に映る女は、社会的に読みやすい。

美しいか。
若いか。
女らしいか。
男らしくないか。
ちゃんとしているか。
性的に魅力的か。
母らしいか。
妻らしいか。
清潔か。
痩せているか。
老いていないか。

これらは鏡に映る。

しかしHPO身体は、鏡に映らない。

排卵しているか。
子宮内膜がどうなっているか。
出血がなぜ起きているか。
黄体ホルモンがどう揺れているか。
妊娠可能性がどう存在しているか。
痛みがどこから来るか。
内分泌がどう崩れているか。

これは鏡には映らない。

だからこそ、現代人はしばしば、自分の身体そのものではなく、自分の身体像を管理してしまう。

鏡の中の私は見える。
しかし、身体の内側は見えない。

このズレが、女性身体をめぐる多くの混乱を生んでいるのではないか。

ジェンダー論は、鏡に映る女をよく見る。
Human HPOは、鏡に映らない身体を見ようとする。

この二つは対立する必要はない。

ただ、混ぜてはいけない。

女らしく見えることに苦しんできた人がいる。
女の形を求められて苦しんできた人がいる。
他者のまなざしと自己像に疲れ果ててきた人がいる。

それは確かにある。

一方で、HPO身体として、出血し、妊娠可能性を持ち、避妊や中絶や出産や婦人科医療のリスクを背負ってきた身体もある。

それも確かにある。

この二つを、同じ「女性の苦しみ」として一つに丸めてしまうと、どちらも見えなくなる。

鏡は小さな道具ではない

鏡は、ただの道具ではない。

鏡は、他者のまなざしを自己視線へ変える装置である。

鏡は、女らしさを毎日本人へ返す装置である。

鏡は、化粧と自己管理を民主化した装置である。

鏡は、現代人に「自分は自分の身体を管理できるはずだ」と思わせる装置である。

そして鏡は、HPO身体を映さない。

だから私は、ジェンダー論には鏡論が必要だと思う。

他者の視線は、外から刺さるだけではない。

鏡を通して、自分の目になって刺さる。

その時、女は「見られるもの」としてだけではなく、「自分を見張るもの」としても作られていく。

けれど、その鏡に映る女の奥には、鏡に映らない身体がある。

出血する身体。
冷える身体。
痛む身体。
妊娠可能性を持つ身体。
内分泌で揺れる身体。
休息を必要とする身体。

Human HPOが見ようとしているのは、そこだ。

鏡に映る女ではなく、
鏡に映らない身体。

そして、その二つを混ぜずに、同じ人間の中でどう扱うか。

私はそこから、ジェンダー論と女性身体論をもう一度分け直したい。